有人说,中国人性格象茶,总是清醒、理智的看待世界,不卑不亢,执着持久,强调人与人相助相依,在友好、和睦的气氛中共同进步。这话颇有些道理。
表面看,中国儒、道、佛各家都有自己的茶道流派,其形式与价值取向不尽相同。佛教在茶宴中伴以青灯孤寂,要在明心见性;道家茗饮寻求空灵虚静,避世超尘;儒家以茶励志,沟通人际关系,积极入世。无论意境和价值取向不都是很不相同吗?其实不然。这种表面的区别确实存在,但各家茶文化精神有一个很大的共同点,即:和谐、平静,实际上是以儒家的中庸为提携。
在社会生活中,中国人主张有秩序,相携相依,多些友谊与理解。在与自然的关系中,主张天人合一,五行协调,向大自然索取,但不能无休无尽,破坏平衡。水火本来是对立的,但在一定条件下却可相容相济。儒家把这种思想引入中国茶道,主张在饮茶中沟通思想,创造和谐气氛,增进彼此的友情。饮茶可以更多的审已、自省,清清醒醒地看自己,也清清醒醒地看别人。各自内省的结果,是加强理解,过年过节,各单位举行“茶话会”,表示团结;有客来敬上一杯香茶,表示友好与尊重。常见酗酒斗欧的,却不见茶人喝茶打架,那怕品饮终日也不会抡起茶杯翻脸。这种和谐、友谊精神来源于茶道中的中庸思想。
在中国茶文化中,处处贯彻着和谐精神。宋人苏汉臣有《百子图》,一大群娃娃,一边调琴、赏花、欢笑嬉戏,一边拿了小茶壶、茶杯品茶,宛如中华民族大家庭,大孩子虽多并不去打架,而能和谐共处。至于直接以《同胞一气》命名的俗饮图,或把茶壶、茶杯称为“茶娘”、“茶子”,更直接表达了这种亲和态度。清代茶人陈鸣远,造了一把别致的茶壶,三个老树虬根,用一束腰结为一体,左分枝出壶嘴,右出枝为把手,三根与共,同含一壶水,同用一支盖,不仅立意鲜明,取“众人捧柴火焰高”、“十支筷子折不断”、“共饮一江水”等古意,而且造型自然、高雅、朴拙中透着美韵。此壶命名为“束柴三友壶”,主题一下子被点明。
中国历史上,无论煮茶法、点茶法、泡茶法,都讲究“精华均分”。好的东西,共同创造,也共同享受。从自然观念讲,饮茶环境要协和自然,程式、技巧等茶艺手段既要与自然环境协调,也要与人事、茶人个性相符。青灯古刹中,体会茶的苦寂;琴台书房里体会茶的雅韵;花间月下宜用点花茶之法;民间俗饮要有欢乐与亲情。
用户评论
我一直觉得生活就像品茶,要讲究一个“中庸”,“和谐”。不张狂也不消极,慢慢品味人生的甘苦酸甜才是真的享受。
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我觉得这篇博文很有道理。在今天这个节奏如此快的社会里,学习茶道确实能让我们学会一些耐心和沉淀,让自己活得更“中庸”、“和谐”一点!
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我是比较喜欢激烈运动的人,不太理解这种“平淡无奇”的“中庸”,“和谐”。不过这篇文章倒是让我意识到,生活里不仅仅只有追逐刺激,也需要一些安静和沉思。
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作为一名长期练习茶道的爱好者,我能感同身受作者的文章。正是通过“茶道”,我找到了人生的“中庸”、“和谐”之道。
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虽然我喜欢热闹的生活,但有时确实也会感到身心疲惫。看来我也该去学习一下“茶道”,让自己更“中庸”,“和谐”一些!
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我对“中庸”、“和谐”这一概念一直抱有质疑态度,认为它太过柔弱,无法应对生活的各种挑战。直到看到这篇博文,我才开始重新思考这个问题。
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我认为茶道是需要细心品味的艺术,它强调的“中庸”、“和谐”,也正是现代社会所需要的良药——让我们在生活中更加坦然和豁达!
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我觉得这篇文章写得不错,深刻地阐述了茶道的精神内涵。虽然我不是茶道爱好者,但我也能从文章中感受到“中庸”、“和谐”的魅力。
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作者说的很有道理!茶道确实能够让人放松身心,找到人生的“中庸”、“和谐”。
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我欣赏“茶道”这种注重仪式感的文化,它让我更加理解了“中庸”、“和谐”并非是消极的妥协,而是对生活的一种智慧选择。
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总觉得这篇文章过于理想化了,“中庸”、“和谐”说的很容易,但现实生活中很难做到啊!
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我个人认为,“中庸”、“和谐”并不等同于平淡无奇。它是一种更内敛、更深邃的智慧,需要用心体会才能真正理解。
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作者说茶道能让人“中庸、“和谐”,但我觉得这只是表面上的效果。解决生活中根本矛盾的关键还是要透过具体问题的分析和努力!
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这篇博文让我开始反思,或许生活中并非只有快速和刺激,“中庸”、“和谐”的生活方式也能带来平静与幸福。
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我尝试过学习茶道一段时间,确实感受到了它所带来的些许“中庸”、“和谐”,不过更需要的是将这种精神融入到日常生活中去!
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虽然我不是茶道的爱好者,但我认同作者所说的“中庸”、“和谐”是一个值得追求的人生状态。
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这篇博文让我明白,“中庸”、“和谐”并非是对生活的麻木不仁,而是要以平静的心态去面对生活中的挑战和喜悦。
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我觉得文章缺乏具体的例子来阐释“中庸”、“和谐”,显得略显空泛。
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