无味之味

吉迪恩：生活中最普通的东西，比如瓶子、杯子、勺子等。因为大规模生产而被忽略。这种对平庸事物的默许，在今天正逐渐成为人性的一部分。遗憾的是，大多数人对此缺乏意识和警惕。

说来也怪，目前在国人中非常流行的日本古器物，是日本人茶圣和仙野理也对唐物的一次“反运动”，也是我们所熟知的，从单纯的对唐物的崇拜，变成了一种无声的和谐美学。韩国古代工匠制作的音乐茶碗就是这样的典范。

起源于宋代至今仍在日本的天目茶碗也是一个很好的例子。第一次看天，总觉得粗糙，釉厚，不仅拿在手里沉甸甸的，汤的颜色也说不清楚。所以从宋代开始，在中国逐渐失传。但正是从这一点出发，

日本从“唐人万物”开始发展“和谐美学”的自信。

近代日本民间艺术巨匠柳宗岳对仙野理也是非常挑剔的，当人们称赞他为“仙野理”时，他非常反感。他认为仙无理祐迎合了当时的名相，建造了黄金茶室，推崇茶具中的名物，已经背离了“道”。这样的评价是否让我们疑惑？

当我第一次接触日本茶具时，我很容易被它们的精致所打动，并被它们的器皿中仍然隐藏着的唐宋韵味所迷住。但是聪明的时候很容易炫耀自己的本事。这也是我们这些喜欢日本古董的人必须要查的。

日本的花道、茶道、香道等。传播有序，充满活力。那么，为什么中国古代没有形成这样的“道”呢？不行就不行。来自印度东部的佛教就是一个很好的例子。假设没有古代中国对印度原始佛教的了解和重建，

可想而知，小乘佛教留给我们的不仅仅是吴哥窟这样的历史建筑。大乘佛教有着浩如烟海的著作和数以千计的佛教教义，并与中国古代的文人精神相结合，创造了一种新的“佛教之道”:禅。

道教也是中国古代富有创造性和想象力的作品。

日本干涸的山川也是如此。中国古代的寺庙，珈蓝神殿，很少在“小”上下功夫。当你拿到一块形态和精神都很好的土地，上面的建筑很少需要“次要”。

所以，似乎我们从古到今都是一个比较随性的民族，不屑于小技，更喜欢在“理学大道”上钻研学问。所以，我们没有像日本那样产生一个以物为基础的“道”，也就不足为奇了。

清代自上而下的美学是对唐物精神的一种破坏。好在当时日本已经传播了他们的和谐美学。

当然，很遗憾，日本的年轻人并不太在意家里传下来的神器。这当然可以算是我们国内茶道和古玩爱好者的福音，但我深感忧虑的是，我们还没有做好再次传承的准备。

首先，当然是技能的年代测定。接触过一些所谓大师的作品，大部分还是少了一点活力。这不是技巧的问题。

第二，是审美的断代。近代以来的战争和文革破坏了太多的物质遗存。除了博物馆，我们很难在日常生活中接触到古代文物和建筑的优雅。

第三，古代器物的收藏，大多只停留在炫富、炫技的阶段，并没有形成日常生活的规范指南。所以，当我看到赵忠祥和小沈阳(王刚饰)家中的陈设时，我总觉得我是在彻底毁掉那些无价的艺术品，那样的收藏，

和收藏贵金属没什么区别。

我觉得日本目前在茶具方面还不能有什么发展和突破。这不是批评，而是我认为日本的茶具在江户和明治时代之后达到了顶峰。明治以后，儒学被弃，佛教被灭。在美国西部生活的指导下，

不可能再有什么发展了，但是能补就不错了。

另一方面，在中国，我也认为合适的时机还没有到来，甚至这样的机会也不会到来。我觉得是未知。毕竟约会时间太长，我们现在的生活状态还是太仓促。在这种情况下，对审美有足够冷静的认知是奢望。